O texto a seguir é uma tradução livre minha de um texto originalmente publicado no site Sistematic Theology da teóloga norte-americana Ekemini Uwan, inclusive incentivo você a dar uma passeada por ele e ver várias coisas incríveis sobre a conciliação da bíblia, teologia e da nossa negritude, tudo de forma equilibrada e bíblica.
Obs.: é de total responsabilidade da autora as opiniões, argumentos, escolha de conceitos aqui apresentados, mesmo eu concordando com o que foi expresso e, por esta razão, decidido publicar.
"A igreja nas colônias é a Igreja do povo branco, a Igreja do estrangeiro. Ela não chama o nativo para os caminhos de Deus, mas para os caminhos do homem branco, do mestre ou do opressor. E, como você sabe, nesta matéria, muitos são chamados, mas poucos escolhidos. "Fanon, Wreched of The Earth (42)
Embora o corpo de trabalho anticolonial de Fanon tenha sido escrito no século XX e no contexto colonial argelino, suas palavras ressoam no século XXI, particularmente no que diz respeito aos contextos brancos das igrejas evangélicas e multiétnicas da América. É um fato lamentável que a igreja foi o principal veículo através do qual a colonização se espalhou no continente africano e além dele. Atualmente, muitas igrejas evangélicas brancas continuam seguindo os passos de seus ancestrais, plantando igrejas em áreas urbanas no país que se assemelham às colônias.
É verdade que Jesus Cristo nosso Senhor nos ordenou, dizendo: "Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu vos ordenei "(Mateus 28: 18-19). Mas as questões que nos envolvem são estas: quais tipos de discípulos estão sendo feitos? As mentes e as vidas desses discípulos urbanos refletem um batismo de fé no homem-Deus palestino marginalizado, de pele escura, Jesus Cristo, que foi espancado e pendurado nu naquela cruz escarpada no Calvário? Ou o seu batismo reflete a fé em um Jesus capitalista branco, vestido com um blazer Polo, cáquis e mocassins? Há consequências graves para quem adorar o último, que não é mais do que um ídolo (Êxodo 20: 3-4), e discipular pessoas de cor para fazer o mesmo.
Dada a onipresença da supremacia branca nessa nação e o papel da igreja na perpetuação no passado e presente, chegou a hora da igreja implementar o discipulado descolonizado : resgatar pessoas de cor do desprezo pela pele, cabelo, corpo e cultura e trazê-los para o deleite e amor por quem Deus os criou para serem ontologicamente. O discipulado descolonizado honra Deus como o sábio Criador, ao mesmo tempo em que insta os crentes negros a se adequarem à imagem de Cristo através da obra habitacional do Espírito Santo.
O QUE É COLONIZAÇÃO?
A colonização é um processo violento pelo qual os colonizadores invadem a terra dos nativos, a fim de expulsá-los e saqueá-los através de estupro, genocídio e outros atos flagrantes contra os povos indígenas. Aqueles que sobrevivem são oprimidos, recrutados para a cidadania de segunda classe e trabalho forçado em suas próprias terras devido à implementação do racismo [e etnocentrismo] sistêmico.
Outro aspecto da colonização, relacionado à nossa discussão aqui, exige a degradação da cultura, língua, costumes e personalidade dos nativos. "No contexto colonial, o colonizador termina seu trabalho de desestruturar o nativo quando o último admite alto e inteligivelmente a supremacia dos valores dos homens brancos" (Fanon, 43). Consequentemente, as mentes dos oprimidos foram colonizadas ao ponto de internalizarem essa ideologia colonialista da supremacia branca e começarem a detestar a si mesmos, suas culturas e suas tradições, simplesmente porque são suas. A colonização é inerentemente violenta. Aqueles que não foram abatidos pelo genocídio são deixados para descobrir que uma guerra psicológica foi travada em suas mentes no momento em que os passos dos colonos marcaram o solo sanguíneo de sua terra natal. Esta é a psique da mente colonizada:
DISCIPULADO COLONIZADO
No que diz respeito aos crentes [de cor] sendo discipulados em um contexto urbano [ou seja, os que não são da colônia invadida por colonizadores, grifo meu], as mentes desses jovens discípulos podem ter uma aparência estranha à mentalidade colonial de nativos cuja terra foi colonizada. Ao contrário dos nativos colonizados, os discípulos urbanos são treinados, de forma implícita e explícita, para desprezar sua própria cultura, tradições e aparência. Implicitamente, eles são ensinados que apenas homens brancos têm "teologia sólida", porque esses são os únicos teólogos lidos e citados pelo discípulo urbano. Explicitamente, eles são informados de que suas adorações exuberantes são muito emocionais, o estilo de se vestir é muito escandaloso; que a música que eles escolhem para ouvir, seja ela de hip-hop cristão ou não, é irrelevante; que o seu domínio fluente do inglês vernáculo afro-americano é não refinado e simples; que seus corpos são apenas valiosos na medida em que podem ser fetichizados e objetificados. A negritude incorporada dos discípulos urbanos é tratada como algo a ser controlado, não deleitado.
As mulheres negras, em particular, sofrem o peso desta última afirmação, encontrando-se localizadas em uma objetificação constante, oscilando entre hipervisibilidade e invisibilidade. A hipervisibilidade mapeia as mulheres negras no que diz respeito à mercantilização de seus corpos, estereótipos sobre hipersexualidade, maneirismos, discurso e a infame imagem de "negra brava" ["negra metida", grifo meu]. Essas falsas noções que alimentam a hipervisibilidade que as mulheres negras experimentam também criam a pré-condição para a invisibilidade, que é uma forma de exílio. As mulheres negras em sua individualidade são invisíveis precisamente porque são muito visíveis dentro do contexto branco da igreja evangélica ou multiétnica. Tudo o que é percebido sobre elas são as caracterizações fictícias projetadas em relação às suas personalidades.
Uma maneira que isso se manifesta na igreja está na investida dos ensinamentos da masculinidade bíblica e da feminilidade. Esses ensinamentos são extra-bíblicos e centram-se nas normas brancas da classe média-alta, comunicando-se aos homens solteiros que eles devem procurar, desejar e perseguir uma esposa que incorpore as características de uma "mulher bíblica". Como consequência desse ensino legalista, as mulheres negras são implicitamente ensinadas a assimilar e aspirar à brancura. As mulheres negras dentro dos espaços das igrejas brancas e multiétnicas são sistematicamente eliminadas do rol de "casáveis", tornadas invisíveis por seus homólogos masculinos negros e não-negros porque não se encaixam no perfil branco e de classe média de uma "mulher bíblica".
A mente colonizada é um sinal revelador de que o discípulo urbano foi doutrinado com uma falsa teologia que deriva do Império em vez do Reino de Deus. A teologia do império é focada no temporal, sem consideração pelas coisas eternas, que não são vistas. Só serve ao interesse dos poderosos, mantém o status quo e perpetua a narrativa demoníaca da superioridade branca em relação àqueles que estão à margem. A teologia do império se mostra como um anjo de luz; Se mascara com um evangelho domesticado sem sacrifício, mas, interiormente, é um lobo voraz. Não exige nada de seus propagadores e tudo daqueles que estão à margem, a quem a teologia é dada. [A teologia do império] garante que o primeiro permaneça o primeiro e que o último permaneça o último.
Em contraste, a teologia do reino é governada por uma inversa inércia que mantém a eternidade em vista, onde o último é o primeiro (Mateus 20:16), os pobres em espírito e pobres no mundo são herdeiros do Reino (Mateus 5: 3; Tiago 2: 5), e todos, independentemente do status, cuidam do interesse dos outros (Filipenses 2: 4), amam o próximo como a si mesmos (Mt 22: 37-39), e amam Deus de corpo e alma através da habitação do Espírito que habilita os filhos e filhas do reino a matar o pecado (Mateus 22:37, Romanos 8:13, 12: 1). Consideremos Esther, que tinha uma escolha a fazer: ela continuaria "deixando pra lá", escondendo sua identidade étnica judaica para colher os benefícios terrenos da proximidade com Império e com o rei, ou abandonaria tudo, arriscando sua própria vida para revelar sua identidade étnica judaica, e, assim, salvar seu povo do genocídio iminente? Através da providência de Deus e do ato de solidariedade de Esther com seu povo contra o Império, a trajetória da história redentora continuou sem cessar, dando lugar ao Rei dos Reis, ao advento de Jesus Cristo e à inauguração de Seu reino.
O QUE É A DESCOLONIZAÇÃO?
"A descolonização é o encontro de duas forças, opostas umas às outras por sua própria natureza ..." o último será o primeiro e o primeiro, o último" (Fanon. p. 36, 37) .
A descolonização é a prática desta frase. Assim como a colonização, a descolonização envolve dois aspectos no trabalho simultaneamente: a primeira é a descolonização da mente, que começa por questionar a questão colonial. O segundo aspecto é quando os nativos ativamente transformam a estrutura colonial, de modo que os nativos, uma vez colonizados, ganham sua independência.
Como mencionado anteriormente, a colonização é um processo violento, e o seu inverso, descolonização, é igualmente violento. As mentes dos nativos são colonizadas quando internalizam sua opressão, tornam-se auto-odiantes, acreditam que são inferiores ao colonizador e concordam com sua colonização, vendo-a como uma virtude em vez de vê-la como uma ilusão das profundezas do inferno . A antítese da mente colonizada é a mente descolonizada; O último é o lugar do nosso interesse. A descolonização da mente não é alcançada através da osmose. Não ocorre organicamente e não é passiva. A descolonização é sempre ativa, intencional e requer resistência contra a estrutura colonial de subjugação. A colonização - como qualquer outro pecado - não acaba com o tempo;
DISCIPULADO DESCOLONIZADO
A supremacia branca é um projeto global. Consequentemente, a América é uma nação supremacista branca como função dessa realidade; e isso significa que nós, pessoas de cor, tivemos nossas mentes colonizadas em graus variados. Através do nosso sistema educacional, seja privado, público ou escolar em casa; através da mídia, da doutrina e da iconografia nas igrejas, todos nós absorvemos uma mensagem de desdém pela nossa melanina, corpos e cultura. É por isso que a descolonização deve ser uma parte essencial do discipulado.
Podemos começar a descolonizar o nosso discipulado primeiro lembrando que o cristianismo é uma religião oriental. Portanto, devemos ser intencionais sobre aprender sobre a história da igreja e como o evangelho criou raízes na África, Ásia e no Oriente Médio. Dolorosamente, é um fato pouco conhecido que a Igreja etíope foi um ímpeto para a Reforma Protestante. [Também é importante] ler comentários bíblicos, livros, artigos e teologia escritos por mulheres e homens que são nativos e descendentes da África e do Oriente Médio, e que são a configuração histórica da Bíblia; homens e mulheres como Tokunboh Adeyemo, Mignon Jacobs e Judy Fentress Williams. Devemos também sentar-nos aos pés de nossos irmãos e irmãs asiáticos e latino-americanos, para que possamos alcançar a universalidade da igreja, que permanecerá fora do nosso alcance enquanto a mentalidade colonial persistir.
Em segundo lugar, precisamos avaliar se a teologia que subscrevemos em nossas igrejas deriva do Reino ou do Império. Aqui estão algumas perguntas para se fazer: esta teologia me chama para um amor profundo por Deus que me faz perseguir a santidade e o amor radical para o meu próximo? Esta teologia beneficia os privilegiados à custa dos marginalizados? Esta teologia é uma boa notícia para todos, independentemente do seu status racial e socioeconômico? Essa teologia me faz olhar no espelho e me maravilhar com a obra de Deus em vez de desprezar meu reflexo? Quando eu fecho meus olhos e imagino Jesus, vejo um homem branco ou um palestino de pele marrom? Sua resposta a cada uma dessas questões indicará se você foi doutrinado pela teologia do Reino ou do Império.
Se tomarmos a colonização e a descolonização fora do campo da sociologia por um momento e pensarmos sobre eles em um sentido teológico, percebemos que todos nós fomos colonizados pelo pecado, sem exceção. Em Gênesis 3: 1, 4-5, vemos Satanás, o principal colonizador, enganar nossos primeiros pais, Adão e Eva. Em vez de pensar na vontade de Deus sobre eles, tomando domínio sobre a serpente (Gn 1: 26-28), Adão e Eva selaram sua colonização e a de sua posteridade quando comeram da árvore do conhecimento do bem e do mal, mergulhando a todos nós em pecado, morte e miséria.
Quando pensamos nas consequências eternas de nossas transgressões (Romanos 6:23), vemos que a colonização pelo pecado é realmente violenta. A descolonização é igualmente violenta, e essa foi a violência visitada no corpo de Jesus Cristo que, por sua própria vontade, estabeleceu a Sua vida para que não estivéssemos colonizados pelo pecado. Toda laceração, tortura, contusão e corte da coroa de espinhos embutidos em Sua cabeça foram suportadas por Jesus para nossa salvação - ou nossa descolonização - se você assim quiser entender. O Espírito Santo continua o trabalho de descolonização dentro de nós, capacitando-nos a matar o pecado interior, enquanto estamos renovando nossas mentes e sendo conformes à imagem de Cristo.
De forma análoga, nós devemos nos dar conta da supremacia branca em nosso empenho no discipulado, para que o discípulo urbano seja cuidado no corpo e na alma. O discipulador deve instruir o discípulo urbano vendo-o como uma alma encarnada cuja vida foi comprada pelo trabalho acabado de nosso Salvador encarnado, Jesus Cristo. Não somos gnósticos. Um salvador desencarnado não é salvador. Nas palavras do teólogo africano, Atanásio, "O que não é assumido não é redimido". Nossos órgãos são importantes. Nosso cabelo é importante. Nossa complexidade importa. Nossas características faciais são importantes. Nossa fisiologia é importante porque Jesus Cristo uniu a humanidade com Sua divindade. Nossos corpos e almas refletem a imagem do encarnado que está intercedendo por nós agora. A descolonização é um processo ao longo da vida; a corrida não é dada ao mais veloz, mas a quem persevera até o fim.
Texto escrito por Ekemini Uwan (no Twitter: @sista.theology ).
Você pode conferir o original aqui.
